Как назывался праздник встречи зимы

Масленица. История и традиции

Масленица. История и традиции (очень кратко)

Масленица — праздник, сохранившийся на Руси с языческих времён. Обряд празднования Масленицы связан с проводами зимы и встречей весны. После крещения Руси Масленица празднуется в последнюю неделю перед Великим постом, за семь недель до Пасхи.

До Крещения Руси Масленица (Комоедицы) праздновалась 2 недели — в течение 7 дней, предшествующих дню Весеннего равноденствия и 7 дней после него.

Христианская Церковь оставила главное празднование Весны, дабы не вступать в противоречия с традициями русского народа (аналогично было приурочено Рождество ко дню Зимнего Солнцестояния), но сдвинула любимый народом праздник проводов зимы по времени, чтобы он не противоречил Великому Посту, и сократила срок праздника до 7 дней.

Масленица — это прощание с зимой и встреча весны, несущей оживление в природе и солнечное тепло. Люди всегда воспринимали весну, как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В честь Солнца сначала пекли пресные лепёшки, а когда научились готовить заквасное тесто, стали печь блины.
Древние считали блин символом Солнца, поскольку он, как и Солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.
В народе каждый день Масленицы имеет свое название и значение:

В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях.

Богатые люди начинали печь блины с понедельника, бедные — с четверга или пятницы.

Опару для блинов хозяюшки готовили с особыми обрядами. Одни опару готовили из снега, на дворе, когда выйдет месяц, приговаривая: «Месяц ты месяц, золотые рожки твои рожки! Взгляни в окошко, подуй на опару». Считалось, что будто бы от этого блины становятся более белыми и рыхлыми. Другие выходили вечером готовить опару на речку, колодец или озеро, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних.

В понедельник молодая пара (встречающая Масленицу первый раз), из дома, где не было свекра или свекрови, приглашала к себе тещу и тестя: те приходили учить молодую хозяйку печь блины. Званная теща была обязана прислать с вечера весь блинный снаряд: таган, сковороды, половник и кадку, в которой ставят блины. Тесть же присылал мешок муки и кадушку масла.

С этого дня начинались разные развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах давали представления во главе с Петрушкой и «Масленичным Дедом». На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Катались на санках с обледенелых гор.

Вообще, все масленичные забавы и потехи клонились, по сути дела, к сватовству, чтобы после великого поста играть на Красной горке свадьбу.

Гостей принимали-встречали у ворот, у крыльца. После угощения отпускали покататься на горы, где братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых.

В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях в складчину варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напиток из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

На Лакомку тещи принимали зятьев к блинам, а для забавы зятьев созывали всех родных. А ведь раньше зятьев было не один-два, как в современных семьях, а по пять-десять! Вот и приходилось теще всех привечать и угощать, да так, чтобы ни один в обиде не остался.

По вечерам пели песни про заботливую тещу, угощающую зятя блинами, разыгрывали фарсы с наряженным медведем про то, как теща для зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зятек-то теще спасибо сказал.

Считалось, что в Масленицу, а особенно на Лакомку, нужно есть столько, сколько душе угодно, или, как говорили в народе, «сколько раз собака хвостом махнет».

Четверг — Разгул (перелом, широкий четверг)

На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (пословица «лежачего не бьют»), вдвоем нападать на одного («двое дерутся — третий не лезь»), бить ниже пояса («удар ниже пояса») или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было «стенка на стенку» (опять поговорка) или «один на один». Велись и «охотницкие» бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.

Пятница — Тещины вечера

Не успели тещи в среду накормить зятьев блинами, как уж теперь зятья приглашают их к себе в гости! Ведь в пятницу, на тещины вечерки зятья угощали матерей своих жен блинами да сладостями.

Зять должен был накануне вечером лично пригласить тещу, а утром прислать за ней специальных, парадных «позываток». Чем больше оказывалось «званных», тем больше оказывалось теще почестей.

В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли быть приурочены и к пятнице.

Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — Золовкины посиделки

В субботу, на золовкины посиделки (золовка — сестра мужа) молодая невестка приглашала родных мужа к себе в гости.

Если золовки были еще не замужем, тогда она созывала в гости и своих незамужних подруг. Если же сестры мужа уже были замужем, то невестка приглашала родню замужнюю и со всем поездом развозила гостей по золовкам.

Воскресенье — Прощенный день

В России этот день называли «Прощеным воскресеньем», когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и “прощаться” с умершими.

Вечером между родными и близкими происходило Прощение: дети кланялись в ноги своим родителям и просили прощения, после них приходили все близкие и родные. Таким образом, люди освобождались от старых обид, накопленных за год, и встречали новый год с чистым сердцем и легкой душой.

Основным эпизодом последнего дня были «проводы Масленицы». К этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю: на богатый урожай.

Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика-пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).

Обычай сжигать чучело Масленицы взял свои начала от языческой Комоедицы, когда в день весеннего равноденствия (день начала астрономической весны) празднично сжигали чучело надоевшей Зимы, тем «помогая» весеннему Яриле-Солнцу быстрее растапливать снега и прогонять зиму.

Источник

Зима с весной встречается – традиции и обряды Сретения Господня

С давних времён говорится: на Сретение зима с весной встречается. По этому дню судили о том, какой будет погода весной. В народных традициях празднования Сретения перемешалось церковное и языческое. В православии это великий двунадесятый праздник. Его название переводится с церковно-славянского языка как «встреча». Православная Церковь в этот день вспоминает встречу в Иерусалимском храме Симеона Богоприимца с маленьким Иисусом при совершении обряда посвящения Богу.

Сретение Господне вошло в славянскую культуру после принятия христианства. Этот праздник посвящён событиям, описанным в Евангелии от Луки. Матерь Божия и Святой Иосиф по традиции пришли в Иерусалимский храм на 40-й день после рождения Иисуса. Тогда священнослужитель Симеон Богоприимец и встретился с Христом. Когда Симеон взял на руки младенца Иисуса, то произнёс речь, славящую Бога. Она получила название «Песнь Симеона Богоприимца».

После встречи со Христом Симеон отошел к праотцам, чтобы ждать Воскресения Христова. Смерть стала для него огромным счастьем. Праведный старец прожил долгую жизнь – по преданию, ему было больше 300 лет.

Праздник Сретения стал общегосударственным для Византии в VI веке. Вслед за этим традиция распространилась по всему христианскому миру. Например, в США и Канаде к Сретению, который там отмечают 2 февраля, приурочен знаменитый народный праздник – День сурка.

Народные традиции Сретения

Сретение служит границей между зимой и весной, отчего и само название праздника в простонародье объясняют встречей зимы с весною: «На Сретение зима с весною встретилась»; «В Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила». От названия праздника Сретения в простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.

По погоде в этот день жители судили о наступающих весне и лете, особенно о погоде и урожае. Крестьяне обычно делали расчёт запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: «уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса».

На Сретенье закармливали племенных птиц: курам давали овёс, чтобы лучше неслись, и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон – для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.

Что нельзя делать на Сретение

Православным христианам запрещено пропускать праздничную храмовую службу. Все верующие должны в этот день зайти в храм, прочесть молитву и зажечь свечу.

Запрещено на Сретение тяжело трудиться, нельзя предаваться грусти и унынию.

Самый строгий запрет касается конфликтов. В этот день ни в коем случае нельзя оскорблять других людей.

Народные приметы о погоде, связанные с праздником:

• Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
• На Сретение утром снег – урожай ранних хлебов; если в полдень – средних; если к вечеру – поздних.
• На Сретение капель, будет урожай на пшеницу, а если вьюга, то хлеба не будет.
• Ежели в этот день установится оттепель, весна будет ранняя и тёплая, коли холода завернут, весна будет холодной; выпавший снег – к затяжной и дождливой весне.
• Если солнце перед закатом выглянет – прошли последние морозы, а если не покажется, то будут сильные Власьевские морозы.
• Коли небо звёздное, весна будет поздняя.
• Если в этот день петух напьётся воды, то весна будет ранняя и тёплая.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Источник

20-21 марта. Языческая Масленица – праздник встречи Весны или поминки Зимы?

Как подготовиться к Весеннему Равноденствию?

Время мирских обрядов на очищение, время волховских обрядов на защиту и благополучие.

Масленица – праздник из языческих времён. В чём его суть?

Пусть простят меня те, кто, причмокивая и смачно вытирая жирноватые пальцы, собирается вкушать в этот праздник Масленицы круглые, ароматные, вкуснющие блины, как символ Молодого Солнца. Пусть простят меня те, кто в начале марта славит праздник Комоедицы. У тех попрошу прощения, кто в это время с веселыми играми и хороводами привык сжигать чучело Зимы, думая, что это и есть прекрасная Масленица, что таким должен быть сценарий традиционного славянского праздника.

Не у тех прошу прощения, кто, не вкладывая особого смысла, просто гуляет толпой и жарит домашние блинчики. Попрошу прощения у всех, кто развлекался, пировал, думая, что празднует Великую Славянскую Встречу Весны. Потому что собираюсь испортить вам этот праздник. Это весёлое поедание блинов в честь марта – вовсе не сам славянский праздник встречи весны!

Что же делать тем, кто хочет сохранить традиции языческого праздника, древнего торжества жизни над смертью? О том нынче и пойдёт речь.

Здесь мы объясняем традиционный обряд, обращённый к Солнечному Богу-Управителю. Обряд делается с помощью структурированной воды, которая становится «святой» (чистой) в определённые дни года. Особенность этого обряда: Солнце посылает лучи мужской силы, Луна — убывающая.

Если Вам нужно:
• пошаговое описание того, как это нужно делать;
• таблица с датами лучших дней этого обряда;
• тексты заговоров в форматах pdf, epub, fb2.

Приобрести пошаговый обряд

Первое и важное: когда будет праздник Масленицы

Помните, когда будет Масленица в этом году? А в какие даты её праздновали год назад? Почему-то даты встречи весны меняются год от года и часто не совпадают не только с природной, но и с календарной весной.

То, что ныне зовется праздником Масленицы — большая неправда. Гуляния, затеваемые перед великим постом, предшествующим Пасхе – это вынужденная, кривая, как всякая полуправда, попытка совместить древнее язычество и христианство.

Еще в пятнадцатом веке, в соответствии со своим природным календарем, славяне праздновали приход Весны в день весеннего Равноденствия. По новому стилю это время приходится на 20–21 марта. Когда солнце поднимается достаточно высоко, чтобы заглянуть в небольшое окошко деревянной избы, приходит время языческой Масленицы.

Это была настоящий праздник Масленицы, славянский праздник встречи Весеннего Солнца. Его праздновали много, много и много раз. Из века в век именно с момента Равноденствия люди считали весну вошедшей в свои права. Праздник исчислялся Солнечным Коловоротом, день, когда просыпалась Мать сыра Земля, когда спускался к ней молодой и огненный Ярило-Солнце, был настоящим славянским праздником Весны. Это день, когда одни Боги приходили в мир Яви, а другие покидали его. Возможно, с сожалением уходит от нас Морена-Зима, но такова её доля – покинуть мир людей по весне, потерять свою власть, чтобы вернуть её к следующей зиме.

Масленица у славян – праздник, начинающийся с поминок

Помните славянский Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства, который был 11 февраля? В это время Богиня Судьбы, Великая Макошь, устраивает суд над Мореной, Богиней Зимы и Смерти, и свергает ее власть.

Теперь вспомните, почему отмечают сороковой день со дня смерти. Сорок — это одно из трех известных славянам чисел, имеющих сакральный смысл. Славяне помнили, что Душа достигает Нави, Обители Мёртвых, за сорок дней после смерти.

Так вот, ровно через сорок дней от 11 февраля, именно, в день весеннего Равноденствия или сразу после него, 22 марта, Велес, Властитель Трёх Миров, отмечает символические поминки по Морене, которая ушла в Навь до следующих холодов. Вот что такое сжигание чучела Морены-Мары. Это древний огненный обряд, который был принят у славян в отношении умерших. Вот что такое праздник Масленицы. Знали вы об этом, когда поджигали соломенную куколку? Ведь такое знание придает смысл всему действию. Иначе же сакральное действие превращается в простую «гулянку»!

Если понимать подоплеку этого обряда, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес, обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому (медведю)». Вот и называется праздник Комоедица.

Блины, вообще-то, всегда были блюдом, которое ели на поминках, это ритуальное поминальное угощение у славян.

Справедливости ради надо сказать, отношение к тайне смерти, которое исторически показывали славяне, было удивительно светлым. Похожим на то, во что сейчас верят буддисты. То есть считалось, что Душа, очистившись в Нави, возвращается в Явь для нового круга совершенствования. Так что поминки по Морене был весьма весёлым славянским праздником.

Почему Масленица длится не один день

Потому что на самом деле это два славянских праздника. Вслед за праздником Масленицей, прощанием с Зимой, начинается праздник встречи Весны, состоящей из Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца.

Праздники славян — это время единения с природой, а не «выходные дни, спущенные сверху». Четыре основных славянских праздника: зимний Солнцеворот (праздник Коляды, Бога молодого Солнца), весеннее равноденствие (праздник Ярилы, Бога Страсти и Плодородия), летний Солнцеворот (праздник Купало, Бога летнего Солнца), осеннее равноденствие (праздник Авсеня-Святовита, Бога-Первопроходца).

Праздник Закликания Весны-Лёли и прихода Ярило-Солнца

После поминок Мары-Морены, которые длились неделю до весеннего равноденствия, и называемых раньше праздник Комоедицы, а сейчас праздник Масленицы, начиналась неделя славянского праздника, знаменующая приход Весны.

В честь Весны–Лёли украшается деревце лентами, и кликали возне него Весну красавицу, сестрицу Морены, Богини Зимы. Где Лёля, там и Ярило, чем не красивая пара! Деревце устраивали на возвышенном месте, называемом обычно Ярилиной плешью. Готовили место тщательно, убирали снег, утаптывали до ровной площадки. Зовут люди Лёлю и Ярило, устраивают гуляние с песнями да хороводами, пекут куличи, баранки, пряники–жаворонки и печенье, напоминающее солнышко, жгут костры.

Славянский праздник Весны и Любви отмечал поворот природы к лету, свершение еще одного круга Жизни.

О самом празднике говорить можно много! Масленица столь важна, что одной статьи здесь недостаточно. Потому прочтите ещё о том, как проходила сама встреча весны.

Что изменится, если мы будем знать языческие праздники?

Я не люблю, когда мне указывают календарный день, в который я должна плакать или смеяться. Даже если вокруг это делают толпы с пустыми глазами и румяными щеками. Даже если так распространена нынче несвоевременная Масленица в начале марта или даже конце февраля.

Масленица, Комоедица, Проводы Зимы могут оказаться просто льдинками, повисшими в пустоте.

Но я хочу, чтобы струны, связывающие меня, маленькую частицу, с бесконечным миром, сами начинали петь от радости так, чтобы ноги пускались в пляс.

Чтобы во время проводов Зимы и встречи Весны я могла встретиться с Богами, даже если не понимаю их во всей полноте и никогда не увижу во плоти.

Думаю, что природная гармоничная связь оживёт только тогда, эмоции подпитаются пониманием смысла того, что происходит на этой земле.

Поэтому – хочу знать о славянских праздниках больше!

А то, что знаю, помогаю раскрывать в книгах «Северной сказки», издавать их и отдавать тем, кто чувствует любопытство и свою живую гармоничную связь с этой землей.

А если хотите правильно подготовиться к празднику Масленицы, читайте статью о том, как это сделать.

Огненное чародейство
Северные свечи для мощных славянских обрядов!

Хозяйка и редактор «Северной Сказки»,
Основатель и Глава «Магии Севера»,
Практик славянской магии и гадания Резами Рода
Отвечаю не всегда, прошу извинения.

Славянские праздники, традиции, обряды – где правда?

Источник